甘孜日報 2020年12月04日
◎扎西次仁
凡是到康定來旅游觀光的游客,，總愛提這樣一個共同的問題：“康定四十八家鍋莊的‘鍋莊’與藏族鍋莊舞蹈的‘鍋莊’有什么區(qū)別,？如果詞義不同，為什么都用‘鍋莊’這一相同的詞匯？”作答者大都語焉不詳,。為此，筆者試圖對“鍋莊”詞義作一辨析,，不妥之處萬望方家不吝指正,。
康巴古為古羌之地，繁衍生息在這方水土的諸游牧人居無定處,，逐水草而徙,。他們常以三塊石頭做支鍋樁埋鍋造食，這種習俗至今在康巴游牧族群中仍沿習,。隨著社會進步,，居住在康區(qū)河谷地帶的居民逐步進入半農(nóng)半牧的生產(chǎn)狀態(tài)，他們開始造屋修房,，但是游牧人使用三塊石頭做支鍋樁埋鍋造食的習俗,，在他們身上并沒有改變，只不過他們將在曠野,、帳篷里用的三鍋樁搬進灶房,，在火塘里架設三鍋狀而已。而且,，隨著社會進步,，生產(chǎn)發(fā)展，有條件的家庭開始使用特制的石,、鐵,、銅質(zhì)的三足架做三鍋樁了。貧苦家庭仍繼續(xù)使用三塊石頭做三鍋樁,。清人曰：“西康人煮食時,，恒以長拄形石頭三個埋于土中，如栽樁三根形成三角形,，上面置以鍋爐,，鍋樁就形成了,。”《羌族史》風俗習慣篇也載：“羌族的住屋中心為‘鍋樁’,，即火塘上置一鐵或銅,、石質(zhì)的三足架（羌語稱‘稀米’），用以炊爨,?；鸱N萬年不熄，有‘萬年火’之稱,。鍋莊的上方供奉祖先的神位,，平時全家聚會，飲食,，接待客人,，歌舞以及祭祀祖先等都在鍋莊的旁邊進行?！蔽覈髂县登枷档母魃贁?shù)民族也都保留了這一相同的習俗,。
清代，漢族文人學士將西南地區(qū)使用鍋樁的山地少數(shù)民族居民通稱為“鍋樁戶”,，在漢文典籍資料中則又約定成俗的書寫成“鍋莊戶”,，用“莊”字代替“樁”字。其“鍋莊戶”就是“莊戶人家”的意思,。至今,，康東地區(qū)仍沿習這種叫法。
康定鍋莊從早期單純的農(nóng)作型的鍋莊戶發(fā)展到現(xiàn)代意義上的與商貿(mào)活動緊密相連的客棧型鍋莊,，其間經(jīng)歷了一個漫長的歷史發(fā)展過程,，無論其表現(xiàn)形態(tài)抑或是其文化內(nèi)涵都發(fā)生了深刻的變化。
有關康定鍋莊,，漢藏文史資料中難覓其蹤跡,，但從其一些零星的文史資料和民間口碑資料中，我們?nèi)阅芸甲C出其演變的過程,。
明洪武三十年（公元1397年）,，明太祖敕封明正土司為“長河西魚通寧遠宣慰司”，于是明正土司在原駐牧之地置土目管理鍋莊戶,，建立了自己的基層政權(quán)組織,。《打箭爐廳志略》中就有這樣一段記載：“明正土司丹增扎克巴,，率舊附十三家鍋莊投誠……” 查這段史實,，證明早在清康熙五年前，明正土司屬下已有十三家鍋莊了,。當然,，這絕不是指只有十三戶鍋莊戶,，而是指統(tǒng)領鍋莊戶的十三家鍋莊主，也就是十三家土頭,。這從《雅州府志》中的這樣一段記載可以得到印證,。“明正土司,，所轄十三家鍋莊,，頭人十三名，共四百六十五戶”,，這段記載告訴我們二點信息，即“鍋莊”是康東明正土司的一種政權(quán)組織形式,；“鍋莊”亦是統(tǒng)領鍋莊戶頭目的代稱,。這種政權(quán)組織形式發(fā)展到清乾隆年間，就與漢藏茶馬互市及康定的特殊地位發(fā)生了緊密的關系,。
“茶馬互市”起源于唐代的“以馬易茶”,。唐代國勢強盛，疆域遼闊,，西北,、西南少數(shù)民族向唐王朝進貢時，唐王以茶行賞,，或 “以馬易茶”,，這就是后來茶馬互市的開始。宋元以來中央王朝一直用茶換取少數(shù)民族的馬匹,，以茶易馬逐漸形成制度,。宋末明初，茶馬互市的中心逐漸從北路轉(zhuǎn)向南路,。明正土司此時移駐打箭爐,，這些土目跟隨土司也到了打箭爐。他們既是明正土司的侍貢,，聽候土司的差遣,，為土司服役；又是土司的全權(quán)代表,，負責管理民政和宗教等一切事務,。具有這種特殊身份的土目，既是當?shù)劐伹f戶中的富裕人家,，又是明正土司的代理人,，當?shù)夭厝擞谑枪芩麄兘小肮挪堋保瑵h語即“代表”的意思,?！板伹f”的發(fā)音與“古曹”的發(fā)音相近,，且漢語“鍋莊”包含有鍋莊戶及土頭鍋莊主的雙重涵義，于是,，當時的漢人就用漢語“鍋莊” 來為藏語“古曹”一詞注音,。
又據(jù)《康定縣圖志》記載“（土司）其子堅參德昌自木雅移此（康定）建壘營寨，置土目于此,，所差侍貢,，名曰鍋莊?！蔽蚁脒@一記載與上述記載是相吻合的,。康定民間傳說,，康定最早只有瓦斯碉,、大院壩、鐵門坎及木家鍋莊四家鍋莊,，這四家鍋莊是明正土司的家臣,，土司家的諸多事務均由這四家辦理。甘孜州文史資料選輯第三輯“康定鍋莊傳聞錄”所載幾家鍋莊主后人的回憶,，亦可印證我的考證,。
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